見山是山，見水是水。
記得很久以前讀過一篇文章，裏面有一個句子我一直都很喜歡，這句子是這麼說的：
「好鳥枝頭亦朋友，落花水面皆文章。」
宋朝程顥的秋日偶成這首詩是這樣寫的：
閒來無事不從容，睡覺東窗日已紅。
萬物靜觀皆自得，四時佳興與人同。
道通天地有形外，思入風雲變態中。
富貴不淫貧賤樂，男兒到此是豪雄。
其中我最喜歡那句「萬物靜觀皆自得」。
自然界裏的萬物自有其本然的存在，這存在並不會因為任何人覺得他們美好而美好，也不會因為任何人覺得他們醜惡而醜惡，但人在觀看萬物時，卻加入了自己的觀感，而有所區分。簡單來說這區分是內在的感受，而非關真實的存在。
李連杰主演的電影霍元甲裏，曾有一幕對白：
「霍先生這麼說，當真不懂茶？」
「不是我不懂，是我不願懂，我不想將茶分出高低，是茶就好。」
「可是這茶，卻有高低和不同品性之分。」
「什麼是高？什麼是低？他門本身都是生長於自然當中，並沒有高低之分。」
「看來閣下當真不懂，否則的話自然會品出高低的。」
「先生說的也對，所以在我看來，茶品的上下高低，並不是由茶來對我們說的，倒是由人來決定的。」
「不同的人有不同的選擇，我不願做這個選擇。」
「哦！為什麼？」
「喝茶是一種心情，如果你心情中了，茶的高低還有這麼重要嗎？」
茶雖無高低之分，但心情卻有好壞之別。
所以如果心能常處於平靜喜樂之境，那真可謂是「好鳥枝頭亦朋友，落花水面皆文章。」「萬物靜觀皆自得」了。
更深一層來看，靜觀萬物本然的存在，連同自己本身也是同屬於這宇宙萬物的一部分。讓自己能融於萬物之中，則見山是山，見水是水，山中有我，水裏有我，我即萬物，萬物皆是我，那麼有我無我又有何重要？
借著靜觀萬物來反照自身時，我們自然可以放下許多無謂的慾求，那些慾求是那麼不切實際，是那麼的具有破壞性，卻又無時無刻不經意就佔據我們的心思。
當我們返回觀照自性時，會讓宇宙萬物的愛與光進來而充滿我們自己，那自然也可以把自己內在的愛與光反射給宇宙萬物，那將會是多美好的事啊！
心是一面鏡，照見山與水，於是照見自己。
記得很久以前讀過一篇文章，裏面有一個句子我一直都很喜歡，這句子是這麼說的：
「好鳥枝頭亦朋友，落花水面皆文章。」
宋朝程顥的秋日偶成這首詩是這樣寫的：
閒來無事不從容，睡覺東窗日已紅。
萬物靜觀皆自得，四時佳興與人同。
道通天地有形外，思入風雲變態中。
富貴不淫貧賤樂，男兒到此是豪雄。
其中我最喜歡那句「萬物靜觀皆自得」。
自然界裏的萬物自有其本然的存在，這存在並不會因為任何人覺得他們美好而美好，也不會因為任何人覺得他們醜惡而醜惡，但人在觀看萬物時，卻加入了自己的觀感，而有所區分。簡單來說這區分是內在的感受，而非關真實的存在。
李連杰主演的電影霍元甲裏，曾有一幕對白：
「霍先生這麼說，當真不懂茶？」
「不是我不懂，是我不願懂，我不想將茶分出高低，是茶就好。」
「可是這茶，卻有高低和不同品性之分。」
「什麼是高？什麼是低？他門本身都是生長於自然當中，並沒有高低之分。」
「看來閣下當真不懂，否則的話自然會品出高低的。」
「先生說的也對，所以在我看來，茶品的上下高低，並不是由茶來對我們說的，倒是由人來決定的。」
「不同的人有不同的選擇，我不願做這個選擇。」
「哦！為什麼？」
「喝茶是一種心情，如果你心情中了，茶的高低還有這麼重要嗎？」
茶雖無高低之分，但心情卻有好壞之別。
所以如果心能常處於平靜喜樂之境，那真可謂是「好鳥枝頭亦朋友，落花水面皆文章。」「萬物靜觀皆自得」了。
更深一層來看，靜觀萬物本然的存在，連同自己本身也是同屬於這宇宙萬物的一部分。讓自己能融於萬物之中，則見山是山，見水是水，山中有我，水裏有我，我即萬物，萬物皆是我，那麼有我無我又有何重要？
借著靜觀萬物來反照自身時，我們自然可以放下許多無謂的慾求，那些慾求是那麼不切實際，是那麼的具有破壞性，卻又無時無刻不經意就佔據我們的心思。
當我們返回觀照自性時，會讓宇宙萬物的愛與光進來而充滿我們自己，那自然也可以把自己內在的愛與光反射給宇宙萬物，那將會是多美好的事啊！
心是一面鏡，照見山與水，於是照見自己。
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